去若不善行，学乡长之善行。

恰恰相反，如果我们取文化一词的狭义，那就可以说，在这个世纪，在几个方面，我们达到了中国文化的一个高峰。有些人的确以为佛教是夷狄之教，所以道教是中国本地的信仰，而且在一定程度上是作为取代佛教的本地宗教而发展起来的，在这个过程中，它又从它的外来对手借用了大量的东西，包皮括制度，仪式，以至大部分经典的形式。

随着封建制度的解体，老百姓从封建主手里解放出来，但是旧有的家族制度仍然存在。......子思唱之，孟轲和之。"另一篇春秋纬，名叫《演孔图》，说孔子是黑帝的儿子，还列举了孔子生平的许多奇迹，这都是荒诞的虚构。可是不久以后，儒家中具有现实主义和理性主义头脑的人，针对这些关于孔子和儒学的"非常可怪之论"，提出了抗议。秦朝亡了以后，人人就谴责法家的苛刻，完全不讲儒家的仁义道德。

古文学派和今文学派之争 儒家中的这些人形成了一派，名为古文学派。大历史家司马谈在其《论六家要指》中对道家评价最高。圣人，或至人，与"大一"合一，也就是与宇宙合一。

做到这一点的方法是"弃知"。可是这并不是说他没有情感。这种体验就是住于"无竟"的经验。既然跟我的意见相同，怎么能决定？叫跟你、我的意见都不同的人来决定，既然跟你、我的意见都不同，怎么能决定？叫跟你、我的意见都同的人来决定，既然跟你、我的意见都同，怎么能决定？ 这一段使人联想起名家的辩论态度。

《齐物论》接着说："其分也，成也。原因在于，大人理解得多些，就比生气的小孩所感到的失望、恼怒要少得多。

所以对于同一事物可以有许多观点。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。我们的这个"德"，即自然能力，充分而自由地发挥了，也就是我们的自然本性充分而自由地发展了，这个时候我们就是幸福的。在《齐物论》中庄子讨论的较低层次的知识，正与惠施"十事"中的知识相似。

因为，如果一对它有所思议，有所言说，它就变成存在于这个思议、言说的人之外的东西了。既然有限，这些意见都必然是片面的。'曰：'何谓也？'曰：'回忘礼乐矣。"这里又得出了惠施的结论："泛爱万物，天地一体也。

他说："天在内，人在外。可是大多数人，不知道他们自己的意见都是根据有限的观点，总是以他们自己的意见为是，以别人的意见为非。

得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？"（《田子方》）就这样，庄子只是用取消问题的办法，来解决先秦道家固有的问题。两只鸟的能力完全不一样。

婴儿和无知的人没有知识，作不出什么区别，所以都像是属于浑沌的整体。他们赞美社会和人类的原始状态，把圣人比作婴儿和无知的人。这种后来获得的不知状态，道家称之为"不知之知"的状态。"他用这些话描写"大一"，确实描写得很好，他殊不知正由于"大一"无外，所以它是不可思议、不可言说的。庄子在另一方面，认为是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的观点上。《齐物论》说："方生方死。

从道的观点看，就无成无毁。前者是自然的产物，后者是精神的创造。

庄子的政治、社会哲学，目的正在于为每个人求得这样的相对幸福。是其始死也，我独何能无概然。

察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。恶乎不然？不然于不然。

可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们将是同等地幸福。"故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是"。在这里我们看出，庄子怎样最终地解决了先秦道家固有的问题。他们受苦，是"遁天之刑"。

......牛马四足，是谓天。他们在浑沌的整体中，这个事实他们并无觉解。

若夫藏天下于天下，而不得所遁。他绝对幸福，因为他超越了事物的普通区别。

""明"就是"照之于天"。" 庄子在这里描写的就是已经得到绝对幸福的人。

藏小大有宜，犹有所遁。但是也有一些道家的人，包皮括《庄子》有几篇的作者在内，却没有看出这个不同。如《庄子》中说："夫天下也者，万物之所一也。使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之

此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。例如死亡，疾病，年老。

"事物永远在变化，而且有许多方面。但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。

这种后来获得的不知状态，道家称之为"不知之知"的状态。他们在浑沌的整体中，这个事实他们并无觉解。